Porque é que os animais não têm linguagem?

Por Daniel Teixeira

 

 

 

David Hume diz-nos que é porque o animal não pensa, ou seja, não raciocina. Mas as palavras de David Hume levam-nos igualmente à aceitação da ideia de que, algumas atitudes ou palavras do homem não são também linguagem. Senão vejamos:

«É impossível que a inferência do animal possa basear-se em algum processo de argumentação ou raciocínio, pelo qual ele conclua que eventos semelhantes devem seguir-se a objectos semelhantes e que o curso da natureza será sempre regular nas suas operações.» - diz Hume.

Não será seguramente esse o caso, mas o facto do comportamento animal ser rotineiro, mesmo que não resultando de complexos processos de raciocínio não nos leva a nós a partir do princípio de que o animal irracional entende a natureza como sendo regular nas suas operações?

Por isso porque fala Hume deste aspecto e não de outro, como por exemplo, perguntar-se se o animal tem capacidade suficiente para «entender» uma natureza mutável?

Até porque a questão tem o seu quê de subjectivo: será, que na visão (na forma de ver) do animal ele «entende» que a chuva ou o sol são constantes da natureza? E quem diz chuva e sol pode dizer todo um outro conjunto de factores: os incêndios, as derrocadas, a queda de uma árvore, etc.

«Por conseguinte, os animais não são guiados pelo raciocínio nas suas inferências, nem o são as crianças - diz ainda Hume - nem o é também a generalidade dos homens nas suas acções e conclusões ordinárias.

E é unicamente o costume que impele os animais, de cada objecto que impressiona os seus sentidos, a inferir o seu usual concomitante, e leva a sua imaginação, desde o aparecimento de um, a conceber o outro, da maneira peculiar que denominamos de crença (belief).

Aqui entramos num campo mais complexo que é o da crença: ora a crença é um conceito solidificado e em certo sentido é uma inferência. Não se pode acreditar numa coisa, ou que uma coisa vai ter lugar, sem se ter catalogado o seu antecedente lógico: ou seja a uma dada causa segue-se um dado efeito.

Afinal o costume não será isso mesmo, ou seja, uma repetição continuada de factos que nos leva a criar uma ideia de que perante dadas condições é (na nossa visão mais reflectida) se segue um dado evento. Troveja é provável que chova; o céu está negro é provável que chova, mas tudo isso se sabe pela constância de raciocínios construídos antes.

Em seguida Hume debruça-se sobre a diferença entre o homem e o animal, neste plano da inferência , para chegar à conclusão que o animal (e alguns homens) não têm a mesma capacidade de outros homens para acederem ao raciocínio e ao raciocínio complexo, no qual inclui a fala, a educação - das paixões, dos partidos, etc. - e a cultura através dos livros e da conversação.

As constatações de Hume, ainda que discutíveis em termos de priorização e de valores continentes, não deixam, contudo, de nos oferecer uma imagem daquilo que é, de facto, a realidade.

Se é um facto que nem todos os homens têm capacidade (ou disponibilidade psicológica e sociológica) para acederem aos diversos graus de raciocínio referidos por Hume, também nos parece certo que essa é uma questão circunstancial, ou seja, uma situação que está ligada à condição humana e não uma questão estrutural, ou seja, uma situação que esteja ligada à natureza / estrutura humana.

Para Hume, também no campo dos instintos, a situação dos animais (e de alguns homens mais do que outros) a diferenciação se proporciona : « (...) Mas, embora os animais aprendam da observação muitas partes do seu conhecimento, há igualmente muitas partes dele que recebem da mão original da natureza ; estas excedem em muito o quinhão da capacidade que possuem nas ocasiões ordinárias e nas quais pouco ou nada melhoram, com a mais longa prática e experiência. A elas damos o nome de instintos e prestam-se muito à admiração como algo de extraordinário e inexplicável por todas as disquisições do humano entendimento.

Mas, o nosso espanto talvez cesse ou diminua, ao pensarmos que o próprio raciocínio experimental, que possuímos em comum com os animais e de que depende a inteira conduta da vida, nada é senão uma espécie de instinto ou poder mecânico, que actua em nós e nos é desconhecido ; e, nas suas operações principais, não é dirigido por quaisquer relações ou comparações de ideias, como o são os objectos peculiares das nossas faculdades intelectuais.

Embora o instinto seja diferente, é, apesar de tudo, ainda um instinto, que ensina um homem a evitar o fogo, tanto como aquele que ensina a uma ave, com tal exactidão, a arte de incubação e a inteira economia e ordem do cuidado dos filhotes».